Индийская Музыка и Веды


«Самгита» - санскритский термин для музыки, включает в себя не только вокальную и инструментальную музыку, но также и танец.

Самгиташастра» — корпус писаний о музыке – обычно переводится как «музыкология».


Музыку часто называли «Пятой Ведой» и считали её путём к откровению. Она также была связана с философией и практикой йоги (буквально, «привязанность») и служила образцом для йогической практике своей суровой дисциплиной и сосредоточенностью исполнителя, как и его приверженностью к идеалу на его пути. Музыка, наименее материальное из искусств, привлекала естественный интерес со стороны индийской философской традиции, учившей, что материя иллюзорна. Музыка давала и исполнителю, и слушателю проблеск вечной реальности: через своё соприкосновение к тому, что реально (часто через подобное трансу состояние), они отстранялись от того, что иллюзорно. Таким образом, индийская философия музыки получила важные онтологические и эпистемологические измерения, и исполнение индийской музыки приобрило метафизические обертона, глубоко проникшие во все контексты, в которых затрагивается предмет музыки.

Происхождение наиболее древнего искусства – музыки – вероятно, можно приписать ритуалу, но эти корни в индийской музыке пролегают куда глубже, чем в западной. Музыка, покуда нам известно, впервые появляется в индийской литературе жанра, известного как «шикша». Шикши являлись практическими заметками о верном произнесении священных Ведических текстов и надлежащем исполнении сопутствующих ритуальных жестов, дополненными списками максим для каждодневной жизни – как чистить зубы, избегать компании азартных игроков, женщин и актёров и т.п. В этих шикшах находятся свидетельства, что жесты «тала», ставшие ритмической основой всей последующей индийской музыки, произрастают от движений рук, исполняемых жрецом по мере декламации гимнов Самаведы.


Теория «нады», обычно переводимой как «первичный звук», является основанием для индийского понимания музыки. Она описывает проистекание извлечённого звука из протяжённого субстрата жизненного звука, обитающего в нижней части тела, что находит своё выражение в постоянном присутствии дрона, ставшего особенностью индийской музыки с эпохи средневековья. Каждый выдох, каждое произнесение музыкального звука или священной формулы (мантры) даёт певцу контроль над этим внутренним резервуаром божественного звука, и идея музыки как чистого проистекания изнутри является одним из ключевых понятий в индийской мысли.

Сопровождение музыки жестом (как в Ведической молитве) придаёт ритуальное измерение телесных каналов и областей, через которые струится проистекающий звук. Философская традиция обращалась к этим вопросам слишком детально, чтобы осветить это в данной работе, но имея это в виду, мы можем с лёгкостью видеть, почему вокальная музыка является образцом для всей индийской инструментальной музыки, и почему музыка и фонетика так тесно переплетены в литературе шикша. Музыка являлось священным произнесением, и каждый аспект её извлечения должен был скрупулёзно быть передан ученику.

Жанр шикша образуется из шести «веданг» («суставов Веды»), затрагивающих следующие сферы:

1. Помимо музыки, шикшу прежде всего интересовала артикуляционная фонетика, и она разделялась на такие предметы как отдельные звуки, акценты, сущности, органы речи, подача и благозвучность; её общей целью являлось должное произношение текстов.

2. «Кальпа» описывала должные ритуалы.

3. «Вьякарана» описывала способы для грамматического анализа текстов.

4. «Нирукта» давала методы для понимания этимологии слов.

5. «Чанды» исследовали поэтические метры.

6. «Джиотиса» занималась астрономией, наукой весьма развитой в Древней Индии, но в данном случае применяемой для определения должного времени проведения Ведических жертвоприношений.

Эти шесть веданг почти полностью идентичны «тривиуму» средневековой Европы (грамматика, риторика, логика) и «квадривиуму» (геометрия, арифментика, астрономия, музыка). Умственная дисциплина и навыки общения являлись главнейшими целями как в индийской, так и в европейской учебных программах.

К концу первого тысячелетия, музыка отходит от своих прежних ритуальных и театральных контекстов и постепенно приобретает статус отдельной дисциплины.

Несмотря на привилегированное положение музыки, у неё нет никакой определённой ниши, и чаще она перечисляется наряду с другими «искусствами», по всем стандартам глубоко тривиальными. Мы встречали классификации вроде восемнадцати профессиональных искусств («шилп») и шестидесяти четырёх «кал» (названных Кумарасвами «любительскими искусствами»), перечисляемых Ватсъяяной в его знаменитой Камасутре: они охватывают как большие формы (вроде пения, танца, поэзии и архитектуры), так и занятия вроде татуировки, готовки, чтение скороговорок, использование парфюма, обучение попугаев речи, использование «поросячьей латыни», азартные игры и гимнастика. Архитектура, поэзия и музыка обычно называются «большими» искусствами, поскольку ими можно заниматься независимо, то есть – скульптура и рисования зависят от архитектуры, как танец – от музыки.

Ранняя индийская музыкальная теория отличается той же строгостью и проницательностью исследования, которой отмечена великая грамматика Панини для санскрита.
Границы музыки были определены постепенно, через отделение её от речи, молитвы, поэзии, ритуала и драмы.

Древнеиндийская музыка имеет некоторые сходные черты с музыкой Древней Греции: обе были музыкой ансамблевой, создаваемой для театра и с использованием физической жестикуляции для регулирования музыки. Истоки обеих прослеживаются отчасти в ритуале и литургии, и на них обеих повлияли церемонии, соглашения и стили священной молитвы. Обе включали как чисто вокальную, так и чисто инструментальную музыку, использовались для сопровождения танца и использовали временнЫе паттерны из речи и поэзии в качестве модели для музыкального ритма.

http://tulaband.ru/blog/349.html

Музыка Индии

Музыка в Индии - часть божественного откровения, поэтому к ней относятся с трепетом и благоговением. Человек, который достиг путем самоотречения высокого уровня, должен развивать интеллект, чтобы увидеть или заново открыть истину, которая недоступна невежественным людям и известна мудрым. Индийская музыкальная теория - результат многовековой работы людей, которые чувствуют силу музыки и танца.

Музыка имеет огромную силу воздействия на человека, живую и неживую природу. В Индии было проделано множество экспериментов с музыкой, в результате чего появилась таблица влияний звуков на окружающий мир в разное время года. Позже стали изучать последовательности и комбинации звуков. Оказалось, что комбинации звуков могут производить коренные изменения в природе. Например, некоторые звуки возникают при определенной погоде и, как ни странно, воспроизведя эти звуки, можно соответствующим образом изменить погоду. В это трудно поверить, но это правда, и индийские музыканты неоднократно это демонстрировали. Несмотря на то, что в наши дни такие великие музыканты - большая редкость, те, кто знает секрет, могут делать подобные вещи в любое время.


Музыка, когда синхронизируется с природой, с определенным сезоном, днем, часом, она подтверждает всеобщий закон и производит желаемый эффект. Согласно древнейшим представлениям человека о мире, он подразделяется на четыре составляющих: огонь, воздух, вода и земля. В "саргаме1" все звуки имеют связь с этими четырьмя элементами и производят чистый или комбинированный эффект при помощи различных комбинаций звуков раги2.

Если какая-то рага поется или играется в нужный момент определенного дня, в нужном месте, человеком, музыкальные знания которого безупречны, результат бывает подобен чуду.

Подобно тому как природа производит различные звуки и вибрации в разное время года, так же и человек может, скопировав эти звуки и вибрации, в любое время года получать связанные с ними эффекты.

Это знание считается священным, поэтому не подходит для развлечения. Тщательное изучение этой науки требует самоотречения, это дело всей жизни. Из древних трактатов о музыке мы узнаем, что к ней относятся с благоговением. Индусы полагали, что музыка - это занятие богов, а также благочестивых людей с глубокими знаниями. Известно, что в древнеиндийской теории музыки существовало шестнадцать тысяч мелодий и триста шестьдесят талов (ритмических циклов). Это почти невообразимо для современного понимания. Бог Кришна был полностью опьянен собственной игрой на флейте и, когда он начинал петь, шестнадцать тысяч его пастушек следовали за ним, каждая пела свою рагу.

Впоследствии шестнадцать тысяч мелодий свелись к шести рагам. Каждая рага имеет свою рагини (женский вариант раги). У каждой рагини восемь "сыновей" и восемь "невесток" (дочерние варианты). Количество талов сократилось до девяноста двух. Во время правления императора Акбара3 придворный музыкант Тансен провел трудоемкое и скрупулезное исследование этой удивительной науки. Он чувствовал, что некоторые старинные суждения неточны, и после долгих наблюдений определил отличительные признаки и характеристики каждой мелодии и революционизировал индийский музыкальный мир, указав надлежащий порядок мелодий. Он таким же образом поступил и с талами, сократив при этом их количество до двенадцати, но это не уменьшило значимости, красоты и утонченности каждой мелодии.

 

  Раги - изначальная мелодия, центральное понятие в индийской музыке

Рага - это санскритское слово буквально означает "страсть, цвет и привязанность", нечто, что способно "окрасить сердца людей"; термин подразумевает интенсивность одного цвета (но отнюдь не всего спектра радуги!), который должен быть создан исполнителем, чтобы "наполнить краской сердца людей".

Большинство раг, заполняющих мир сегодняшнего музыканта, представляют собой результат обработки примитивных мелодий индийского фольклора.
Рага — это изначальная мелодическая идея, пользующаяся по меньшей мере пятью тонами октавы. Каждая имеет строгие правила восхождения и нисхождения тона, предписанные места для пауз, характерные фразы и свои собственные отличительные черты.



В Индии существует 72 основных классических раги и несколько тысяч вариаций, и традиция предписывает каждому времени года и времени суток свою рагу. Это санскритское слово буквально означает "страсть, цвет и привязанность", нечто, что способно "окрасить сердца людей".

Рага связана с определенным временем суток или года и призвана вызывать состояние или чувство, общее для человека и природы. Все основные утренние раги, такие, как бхайрава и тоди, строги и молитвенны, ибо утро есть время для молитв и медитации. По мере того как день набирает силу, вступают более светлые раги — к ним относятся джаунпури и билавал Раги семейства саранг, исполняемые после полудня, полны солнечного света и должны ассоциироваться с лучами, пробивающимися сквозь листву.

Раги второй половины дня, такие, как мультани и патдип, напряжены и знойны, ибо это время наибольшей дневной активности. С заходом солнца их сменяют спокойные и умиротворенные вечерние раги. Период от захода солнца до полуночи занимают светлые, лиричные и романтические раги, такие, как деш, тиланг и кхамадж. Ночные раги, например дарбари канхара и малкаус, требуют исключительной тщательности исполнения, преисполнены магии, тайны и глубины. Помимо перечисленных, есть раги для сезона дождей, весенние раги и раги, связанные с праздником урожая — холи.

принципы раги

http://www.indiandance.ru/Ru/Music.htm

Ноты

В индийской музыкальной традиции также существует 7 нот (сур).
Каждая имеет свое название: кхарадж или шарадж, ришабха, гандхара, мадхьяма, панчам, дхайват, нишад. Все вместе они называются саргам. Для простоты каждую ноту обозначили аббревиатурой: са, ре, га, ма, па, дха, ни.
Все ноты имеют обширную характеристику, в которой им придаются человеческие качества. Как люди, ноты имеют характер, костюм, цвет лица. Некоторые ноты связаны с каким-то временем года или с определенным периодом человеческой жизни.

Ноты с "горячим" темпераментом имеют мистическое свойство излечивать больных ревматизмом или другими подобными болезнями. Каждая из семи нот находится под покровительством определенного божества.

Кхарадж или са. Эта нота находится под защитой Агни и так же как панчама не имеет тивра (диез) или комаль (бемоль).
Она связана с первой небесной сферой и планетой, именуемой Камар (по-арабски - луна).

Ее характер радостный.
Имеет эффект холода и влаги.
Цвет лица - розовый.
Прекрасные белые одежды с искусно выполненым орнаментом.
Этот звук похож на крик павлина.
Нота доминирует в голосе семидесятилетнего человека.
Эта нота гармонична во всех рагах и рагини.
У этой ноты есть 4 сураты (обертона), а именно: тивра, камодвати, манда и чхандовати.

Ришабха или ре. Эта нота находится под покровительством Брахмы.
Она связана со второй небесной сферой и планетой, именуемой Ретарид (по-арабски Меркурий).

Ее характер радостный.
Имеет холодный, сухой эффект.
Цвет лица бледно-зеленый.
Красные одежды с красивым орнаментом.
Жаркое время года.
Этот звук напоминает крик птицы папиха.
Нота доминирует в голосе шестидесятилетнего человека.
Эта нота гармонична в мелодиях дес, канхара и т.д., и неприятна в малкаус, хиндол и т.д.
Имеет 3 сураты: дайявати, ранджани и рактика.

Гандхар или га. Эта нота находится под покровительством богини Сарасвати.
Эта нота имеет и бемоль и диез.
Она связана с третьей небесной сферой и планетой, именуемой Зухра (по-арабски Венера).
Характер грустный.
Имеет холодный и влажный эффект.
Цвет лица оранжевый, одежда пурпурная.
Звук напоминает крик гуся.
Она приятна в мелодиях калингра, кхамах и т.д. и довольно неприятна в саранга.
Она имеет 2 сураты: севе и кродхи.

Мадхьям или ма. Эта нота находится под покровительством Махадева. Она имеет бемоль и диез.
Она связана с четвертой небесной сферой и планетой именуемой Шамс (по-арабски солнце)

Характер беспокойный
Дает теплый, сухой эффект.
Цвет лица бледно-розовый. Одежда красно-черная с замысловатым орнаментом.
Дождливое время года.
Этот звук напоминает крик журавля.
Нота доминирует в голосе сорокалетнего человека.
Она приятна в малкаус, бхайрон и т.д. и неприятна в кальян.
Она имеет 4 обертона: ваджрика, прасарини, прити, марджини.

Панчама или па. Эта нота находится под покровительством богини Лакшми.
Она связана с пятой небесной сферой и планетой, именуемой Маррикх (по-арабски Марс)
Характер страстный.
Эффект теплый и сухой.
Цвет лица красный, одежда желтая.
Дождливое время года.
Этот звук напоминает крик птицы койял9.
Нота доминирует в голосе тридцатилетнего человека.
Она приятно звучит в мелодиях тоди-асаоре и довольно неприятно в малкаус, хиндол и т.д.
Она имеет 4 обертона: рагата, сандипани, алапни и рохити.

Дхайвата или дха: Эта нота находится под покровительством бога Ганеши.
Имеет бемоль и диез.
Она связана с шестой небесной сферой и планетой Мштари (по-арабски Юпитер).
Характер уравновешенный
Дает теплый и прохладный эффект
Цвет лица желтый. Одежда ярко-красная с приятным орнаментом.
Холодное время года.
Образуется с помощью неба
Этот звук напоминает лошадиное ржание.
Нота доминирует в голосе двадцатилетнего человека.
Она гармонична в билавал, алайя и т.д. и неприятна в зилаф, джогийя и т.д.
Имеет 3 обертона: мандати, рохини, рмйя.

Нишад или ни: Эта нота находится под покровительством Сурьи, бога солнца.
Она имеет бемоль и диез.
Она связана с седьмой небесной сферой и планетой Захаль (по-арабски Сатурн)
Характер веселый и страстный.
Эффект холодный и сухой
Цвет лица темный, одежда черная с орнаментом.
Холодное время года
Похожий звук издает при помощи хобота слон.
Эта нота доминирует в голосе десятилетнего ребенка.
Она гармонична в бихаг, парадж и т.д., и довольно неприятна в соратх.
У нее два обертона: угра и шобхини.


Виды нот

Практически невозможно сухим и точным языком теории выразить ту исключительную гармонию, которая в индийской музыке строится на оттенках тонов. В индийской музыке существуют тон, полутон, четверть тона и одна восьмая тона. Различие между этими звуками настолько тонкое и неуловимое, что прежде, чем вы успеваете опознать один звук, он переходит в другой, формируя красивые модуляции и неожиданные каденции. Эти виды тона имеют отношение к суратам, о которых мы говорили выше.

Основное звучание ноты - без бемоля (комаль) и без диеза (тивра) - называется шудх сур. Существуют три звука более высоких, чем шудх и три - более низких. Вместе они составляют семь звуков в одной ноте.

Таам Тивра - на 3 единицы выше чем шудх сур
Та Тивра - на 2 единицы выше чем шудх сур
Тивра - на 1 единицу выше чем шудх сур
Шудх сур
Комаль - на 1 единицу ниже чем шудх сур
Ати комаль - на 2 единицы ниже чем шудх сур
Шикари - на 3 единицы ниже чем шудх сур

Европейский диатонический звукоряд будет иметь следующие соответствия:
Са - Чандовати
Ре - Рактика
Га - Кродхи
Ма - Прити
Па - Альпани
Дха - Мандати
Ни - Угра
Саптак (октавы)

Семь нот по порядку - музыкальный алфавит, который в Индии называется Саргам, составляют октаву. Существует пять октав. Самая низкая октава называется мандра тар саптак. Низкая октава - мандра саптак, ноты этой октавы поются животом. Средняя октава называется макдхьям саптак, ноты этой октавы поются горлом. Высокая октава называется тар саптак. Самая высокая октава - тар тар саптак или атитар саптак.

Профессиональный певец должен уметь петь три октавы по порядку, называемому арох (от самой низкой ноты до самой высокой) и в обратном порядке (аврох).
Разум и музыка

Индийское учение об эмоциях нередко связывают с искусством через формы выражения "раса". Это понятие индийской психологии, которая признает роль подсознательной и этнической памяти (инстинктов) и называет их "васана" и "санскара". Эти силы образуют ядро личности и отвечают за основные мотивации человеческого поведения; это не только этническая память, но также и индивидуальная память обо всех бесчисленных перерождениях.

Слово "раса" обычно переводят словом "чувство" или "вкус", однако более внимательный подход не дает возможности так легко объяснить это понятие. Часто используют выражение "эстетическое переживание". Однако предпочтительно полностью избегать коннотаций, связанных с настроениями и чувствами и переводить это слово как "эстезис". Это существенное различие, хотя и очень тонкое.

Хотя раса сама по себе - не есть возбужденное состояние мозга, эмоциональные аспекты поведения зависят от этого субстрата. Не так легко найти в западной психологической терминологии точные эквиваленты для названий этих различных факторов. Индийская традиционная психология настолько отличается от европейской, что такие сопоставления как правило оказываются нелепыми. Тем не менее, выражение понятий древней традиции на современном языке необходимо, так как помогает лучше их понять.


С точки зрения традиционной индийской психологии в основе эмоциональных реакций лежат следующие факторы:

Бхав - это те состояния сознания, которые обычно называют эмоциями. Считается, что "бхав" бывает двух видов.
стхай бхав - постоянные эмоции;
санчари бхав - временные, преходящие настроения.
Различие между стхай и санчари - в том, что первые являются более длительными и общими для всех индивидов, вторые - более мимолетны и определяются индивидуальными особенностями. Согласно общепринятым теориям, существует девять видов стхай и тридцать семь видов санчари.
Вибхав (детерминация) - причины эмоциональных реакций. На языке современной терминологии мы бы назвали их стимулами. Сами вибхав подразделяются на две категории:
Аламбан - лицо, предмет или идея, являющиеся стимулами;
Удипан - ситуация, которая является контекстом для того или иного типа поведения;
Анубхав (последствие) - ответные реакции. Поскольку индийская теория эмоций напрямую связана с драматургией, это понятие обычно связывают с формами внешней выразительности.
Саттвабхав (непроизвольные ответы) - телесные знаки эмоций, в которые включаются как внешние, так и внутренние ответы на вибхав.

Хотя раса практически идентична эмоциям, это в то же время и осознание эмоциональной ситуации в целом. Переживание раса абсолютно и может быть познано только путем эмпатии, т.е. путем вхождения в ощущение постоянного эмоционального лейтмотива. Нет такого объекта, который не мог бы вызвать раса в человеке. Поскольку раса в конечном счете - созерцательное состояние ума, считается, что существует девять [видов] эмоциональных состояний:


Шрингар - эротическое
Хасья - комическое
Каруна - патетическое
Рудра - грозное
Вира - героическое
Бхайанак - боязливое
Адбхут - удивленное
Шант - умиротворенное


С древних времен делались попытки связать эти виды раса с музыкой. Бхарата11, например, предполагал, что каждая нота имеет определенный характер: са - героический, ре - гневный, ма - веселый, па - эротический и т.д.

В наше время считается, что раги связаны с определенным настроением. Мелодии группы кхамадж считаются эротическими, а мелодии с комбинациями ма - дха выражают грусть и усталость. Нет сомнения, что ноты и их комбинации на самом деле имеют отношение к настроению, поскольку чувство, возникающее при прослушивании гармоничных звуков, резко отличается от чувств, возбуждаемых дисгармоничными звуками. Высота ноты, мелодия, темп и многие другие факторы также оказывают свое влияние.

Проводились научные эксперименты, в ходе которых выяснилось, что мелодические фразы раг действительно способствуют возникновению у слушателей определенного настроения. Например:

Кафи - эмоционально насыщенный, влажный, прохладный, успокаивающий эффект, не вызывает беспокойства.
Мидхар Манд - приятный, веселый, освежающий эффект, не вызывает беспокойства, нет ощущения новизны.
Пурия Дханашри - душистый, многоцветный, глубокий, отягощающий, отражает стабильность, туманный, священный, нет жизненной силы.
Рагешри - насыщенный, успокаивающий, глубокий, утомляющий, темный, нет чувства новизны, жесткий, стабильный, спокойный.


Принципы тхата

Все ноты тхата должны идти в определенном порядке.
В тхате ноты комаль и тивра могут идти одна за другой.
Тхат не всегда может быть приятным для слушателей.

Принципы раги

Рага должна относиться к одному из тхатов и содержать не менее пяти нот.
Две ноты типа комаль и тивра не могут следовать одна за другой, хотя это разрешено в тхате.
В раге ноты па и ма не могут понижаться одновременно.
Ноты в раге должны быть фиксированы, комбинации нот должны идти либо по порядку арох, либо - аврох.
В раге должна быть одна доминирующая нота, которая называется "вади", следующая нота называется "самвади", обе эти ноты зависят от тхата, на котором строится рага и времени, когда рага должна исполняться. В раге также может быть анувади (нота, усиливающая вади) и "вивади" (нота, пришедшая из другой традиции исполнения, в которой эту рагу относили к другому тхату).
Рага должна привлекать и радовать слушателей.

Tala

На начальном этапе обучения для исполнителя Бхаратанатьям прежде всего важно знание счета.

Что такое tala?

Способы отсчитывания такта называются tala (таала). Tala - это счет, который задает базисную структуру танцевальной композиции, в которой работает исполнитель.

На концерте tala отсчитывает наттуванар с помощью металлических тарелочек (наттувангам). Кроме того, он ясно и четко проговаривает слоги в соответствии с заданным тактом (tala) и ритмом (laya). На занятиях tala отбивает преподаватель, пользуясь чаще всего деревянной палочкой или отбивая ритм ладонями. Ни один элемент танца не исполняется без задания определенной скорости и ритмической структуры - tala.

Тala отсчитывется правой ладонью о левую либо правой ладонью о бедро.

Из чего состоит tala?

Всякий tala в свою очередь является комбинацией из нескольких компонентов, которые называются anga (анга). Существует 6 видов anga, мы перечислим три основных:

1. Laghu (лагху) - это один удар ладонью и удары пальцами. На письме обозначается вертикальной чертой: |.

2. Dhrtam (друттам) - состоит из удара ладонью и удара тыльной стороной ладони. На письме обозначается кругом O.

3. Anudhrtam (анудруттам) - состоит из одного удара тыльной стороной ладони и обозначается половиной круга U.

На сегодняшний день существует 7 основных разновидностей tala, которые образуют группу Sapta (семь) tala.

Наиболее часто в Бхарат-натьям используется Adi tala, Rupaka tala. Также существуют способы вариации ритма в каждом tala.

Jati

Музыкальный термин jati (джати) означает определенный тип laghu, так как это единственный тип удара с изменяющимся фактором. При отсчете laghu мы ударяем ладонью, а затем по очереди пальцами. Количество ударов пальцами и определяет данный jati.

Гати

Таlа также зависит от интервала между основными ударами. Этот интервал называется гати. Гати так же как и jati могут быть 5 видов.

Cappu tala

Кроме основных видов tala, где всегда присутствует laghu, существует еще cappu (чаппу) tala, использующий только anudhrtam. Существует 4 вида cappu tala: Tisra cappu, Khanda cappu, Misra cappu и Sankirna cappu.

При отсчете cappu tala не все проговариваемые слоги соответствуют ударам.


http://indivara.by/dance/musicsystem.html

***

Теория восточной музыки

Согласно индийской теории звуков – имеется 7 нот, причём каждая нота соответствует какой-либо планете. Гамма из 7 нот подразделяется на 22 четвертьтона.

«Рага» - по санскритски «достовляющая удовольствие». В раге должны быть восходящая и нисходящая гаммы и доминирующая, постоянно повторяющаяся нота. В звукоряде некоторых раг - 7 звуков, в других – 6, самое меньшее число в раге - 5.

Временная последовательность (утром или вечером) : раги отличаются нередко лишь на один полутон или четверть тона.
Мелодические построения:

Раннего утра и раннего вечера похожи друг на друга, они преимущественно в миноре, звуки тихие и нежные (рассвет и вечерние сумерки)

2. В звукоряде мелодии полудня и полночи тоже есть сходство – в это время солнце и луна стоят в зените, звуки звенят сильно и чётко, в обычном ладе

3. День и ночь имеют ряд общих звуков. Весьма характерно, что в дневних рагах используется «Фа», а в ночных – « Фа# »

В утренних песнях подчёркивается первая половина октавы, в вечерних вторая. Это отчасти потому, что вечер для своего выражения требует crescendo и большего движения, но это зависит и от состояния человеческого голоса. Утром ему легче брать более низкие ноты, а вечером его настройка , естественно, выше.. "Не только известные мелодии поются в утреннее время дня, но у нас есть музыка и для определённых времён года".

Теоретически система содержит более 500 ладов, на практике используются несколько больше сотни. По легенде – в далёком прошлом их было 16 тысяч. Произведения индийской музыки: в основе их структуры лежит не мелодия в нашем смысле этого слова, а некая исходная комбинация или набор звуков, определённый лад.

1-я ступень развития раги – это «Алап» или период вчуствования, надлежащей настройки слушателей. Перед каждым музыкантом стояла фарфоровая чаша с водой – «вода - это ясность, спокойствие, чистота и вместе в тем – движение. Она вечно одна и та же и вечно новая». Во время концерта тлеют курительные палочки.

2-я ступень развития раги – это «Джор» - идёт сразу без пауз – плавно и размеренно, ритмично струится поток музыкальных размышлений без конфликтов.

3-я часть – «Джала» - тема ускоряется, импровизации в музыке, кульминация произведения.

4-я часть – «Чат» - наступает в тот момент, когда кульминация готова разрешиться – и представляетсобой формальное заключение пьесы в виде последовательности определённых каденций.

Танец в стиле Бхарата Натьям – 57 жестов – интервалы и интонации раги обретают видимую форму в движениях рук.
24 поворота головы, 44 – выражения глаз – это образ Шивы Натараджа – Шива пляшущий – Владыка танца.

Слово «рага» обозначает лад, точнее говоря – определённую попевку, скелет мелодии. Каждая рага соответствует определённому состоянию души, эмоции, мысли, настроению. Около V века н. э. в обращении находится уже 36 раг.

Как известно, греческие мыслители признавали за тем или иным ладом способность вызывать определённые эмоции у слушателей. Индийские теоретики говорят то же. Некоторые раги носят названия, указывающие на способность вызывать определённые душевные состояния, так называемые «раза».

Музыка в Индии изначально понималась как божественное проявление. Через неё открывался путь к единению с божественным началом.
В древних трактатах филосовско-мистическое толкование самой природы музыкальных звуков подразумевало слияние явлений физического и духовного порядка.
Транцендентальное значение ритма отразилось в обозначающем его слове тала, поскольку его значение интерпретируется следующим образом: первый слог - та - исходит от тандава (неистовый космический танец Шивы), а второй - ла - от ласья (его женская противоположность - пленительный танец богини Парвати). Музыкальному звуку как божественному дару предписывалась способность сильного воздействия как возвышающего характера, так и разрушительного. Так проявлялась постоянная живая взаимосвязь между природой, музыкой, человеком на самых разных уровнях.

Например, соответствие семи цветов радуги семитоновому звукоряду (с присущей обоим богатой палитрой красочно-звуковых переходных оттенков) выражается в чувственном восприятии человеком цветовой гаммы звуков и звуковой окраски цвета.

Далее - соответствие времён года, внутрисуточной цикличности определённым звукам, интонациям и эмоциональным состояниям человека. Так, например, особая обострённость чувств ощутима в переходные часы суток (ото дня к ночи, от ночи в день), и это сумеречное время (сандхи), отмеченное слиянием фаз сознательного и подсознательного восприятия, отводилось для медитации и молитв (сандхья-вандана).
Основу ведической музыки состовляла саманга. По сути своей, саманга представляла собой песнопение, развившееся из священных стихов Ригведы, преобразовавшихся в музыкально-поэтические гимны (саманы), составившие Самаведу. Выросшая на основе гимнов Самаведы, стотра, в процессе своего развития выйдя за пределы ритуальности, обрела самостоятельную форму. Постепенно усложнялась её композиционная структура и мелодический язык (вплоть до употребления сформировавшейся позже раги), но при этом, по-прежнему, сохранялся издревле присущий ей стиль и характер строгого песнопения гимнов.
Стотра была основным жанром почти до XV века н.э., пока не начала оттесняться на второй план другими, более сложными жанрами. Однако, это совсем не означало её полного исчезновения. Просто со временем, утратив былую популярность, но оставаясь всё же нужной и певцам, и слушателям, она стала реже звучать в концертном исполнении. Таким образом, о стотре можно сказать, что она явилась той "живой нитью", которая протянулась от Самаведы - главного музыкального материала ведическо эпохи к рагсангит, ныне процветающей индийской музыке.

продолжение темы

Музыка Индии, танцующие Боги..

Vladivostok 2011